Архипелагът Епстийн: Философията на злото, елитите и краят на човека

Архипелагът Епстийн: Философска перспектива

Наталия Мелентиева се спуска в архипелага на Епстийн като в сенчесто царство, изпълнено с елитарни ритуали, власт и секретност, разкривайки скрит метафизичен ред, в който скандалът, желанието и господството се сливат в истинската оперативна логика на съвременния свят.

Историята на Джефри Епстийн не е просто криминална хроника, която повдига завесата над механизмите на „дълбоката държава“, над скритите структури на властта или над това, което се крие зад фасадата на почтеността сред глобалните елити. Философският подход позволява да се съзрат зад историята за „Архипелага Епстийн“ дълбоки промени в самите парадигми на мислене в съвременния свят, който фатално и катастрофално се движи към собствената си дехуманизация, към главоломно сриване: от Бога към дявола, от духа към сляпата и безсрамна плът, от красотата към агресивната грозота, от добродетелта към войнстващия порок.

Архипелагът на порока: Системата и методите на Епстийн

Собственикът на остров „Литъл Сейнт Джеймс“, Джефри Епстийн, не беше просто богат финансист, филантроп, учител, съветник и консултант, или просто „напълно приятен“ човек и събеседник. Нито пък беше само оперативен агент на разузнаването, свързан с Мосад и ЦРУ, събиращ компромати за влиятелни личности по целия свят и превръщащ частните си резиденции в Карибите и Ню Мексико в епицентри на сенчеста мрежа за управление на глобалните дела.

В продължение на десетилетия той действаше безнаказано, координирайки трафика на жива човешка стока под формата на невинни деца, някои от които бяха идентифицирани в неговите архиви като „детски проститутки“, безочливо ръководейки прехвърлянето на непълнолетни момичета и момчета от различни страни към неговите острови в Карибите и към ранчото „Зоро“ в Ню Мексико, а след това цинично ги продаваше за сексуално използване от по-възрастни влиятелни мъже от държавните служби на различни страни, или ги използваше самият той и ги предлагаше на близки приятели като сексуални играчки и ритуални жертви.

Свидетелските показания потвърждават и обсебеността на Епстийн от научните разработки в областта на трансхуманизма, социалната биология, евгениката и изкуствения интелект, както и неговото спонсориране, „за доброто на науката“, на гранични научни и квазинаучни експерименти, включващи клониране на хора и модификация на човешкия геном. Всичко това отдавна повдига много въпроси. И все пак, до ден днешен американската и европейската общественост проявяват поразителна степен на толерантност и некритично снизхождение към безкрайно покварената и ужасяваща дейност на Джефри Епстийн. Всичко това предизвиква недоумение и възмущение и изисква сериозно и цялостно обяснение.

В същото време би било твърде опростенческо да се обяснява безогледното беззаконие на всичко случило се само с присъствието зад гърба му на определени влиятелни фигури или мощни тайни организации, гарантиращи неговата неприкосновеност и безнаказаност.

Въпросът е далеч по-сложен и много по-сериозен. Предполагаме, че зад фасадата на подобно открито практикувано беззаконие се крият много дълбоки, системни и фундаментални процеси, свързани със сложни сеизмични промени в самите основи на съвременния святкато такъв, задвижвани от базисни трансформации в световъзприятието и парадигмите на мислене на обществото, проявяващи се в най-новите тенденции във философията и науката.

Става въпрос за радикална промяна в самите матрици, които произвеждат формите на живот на съвременния западен капитализъм, както и за тревожни трансформации в пластовете на светогледа, които го поддържат; в патологичната динамика на елитарното и масовото съзнание, в типовете рационалност и в импулсите на несъзнаваното, изплъзващи се от контрол; и в зловещата мутация на начина, по който съвременният човек психически преживява и екзистенциално интуитира „потока на живота“.

Става въпрос за тоталната криза на съвременния свят и на човека.

Експерименти върху човешката природа и „ферми за отглеждане на деца“

Търсейки ключа към Архипелага Епстийн, ще се опитаме да избегнем открито конспиративните рамки, разчитайки преди всичко на философския анализ.

Епстийн беше изключително изтънчен манипулатор: перверзник и садист, който шокира света с прояви на потресаващо зло и с невъобразима свобода в пренебрегването на моралните забрани и границите на човешкото. Публикуването на съдебните документи по делото срещу Гислейн Максуел потвърди активното присъствие в неговия кръг на стотици висши фигури от глобалния политически истаблишмънт – бивши и настоящи президенти, министър-председатели, сенатори, членове на парламента и актьори. Списъците на Епстийн включват имената на членове на кралски семейства, изтъкнати учени и популяризатори на науката. Полетните дневници на частния самолет, известен като „Лолита Експрес“, предоставят доказателства, че влиятелните лица, които редовно са посещавали острова, са били напълно наясно с неприличния характер на случващото се там. Епстийн очевидно е държал в хватката си редица структури в политическите системи на САЩ и Европа. Неговата мрежа е проникнала в академичните среди, корумпирайки самата истина.

Официалните обвинения срещу Епстийн за трафик на хора с цел сексуална експлоатация, в рамките на които изградената от него система е използвала непълнолетни момичета, момчета и малки деца за сексуално обслужване на политици, принцове и милиардери, са само върхът на айсберга. Досиетата съдържат показания, сочещи организационното и финансовото участие на Епстийн в частни трансхуманистични инициативи, в секретни лабораторни разработки в областта на регенеративната медицина с използване на клетки от тъкани на новородени, както и в забранени изследвания в областта на клонирането на хора и създаването на „дизайнерски деца“. Открита е кореспонденция между Епстийн и Брайън Бишоп, един от разработчиците на Биткойн, биохакер и, по собствените му признания, „луд учен“, относно секретни лаборатории в Украйна, където е била тествана модифицирана човешка сперма и са били провеждани свързани с това изпитания. В писмата до Бишоп самият Епстийн съобщава, че е държал едновременно до двадесет бременни жени в ранчото си „Зоро“ и говори за петгодишен план за финансиране на стойност 9,5 милиона долара за проект за създаване на генетично модифицирано и клонирано човешко същество, с цел преминаване отвъд нивото на любителските експерименти и постигане на първото раждане на живо на изкуствено дете.

Има съобщения, че той е принуждавал млади момичета не само да живеят с него, но и да раждат деца, поставяйки ги в нещо като харем, в който той се е виждал като султан и господар на непълнолетни робини. Според свидетелски показания и кореспонденция по електронната поща, той е създавал нещо като „ферми за отглеждане на деца“ или „лаборатории за клониране“ (както тези места са описани в писмата) в ранчото си в Ню Мексико, където е оказвал натиск върху непълнолетните си наложници да раждат деца и след това е отнемал тези деца, уж за по-нататъшни лабораторни експерименти. Момичетата, които се осмелиха да говорят за тези диви експерименти, разказаха, че Епстийн, бидейки дълбоко отдаден на дарвинизма и еволюционната теория, е бил вдъхновен от идеите на експерименталната генетика, евгениката, отглеждането на нови видове, клонирането и селективното инженерство на човешки същества. Известно е, че на своите партита Епстийн е говорил за свръххора от епруветки. Всички тези дейности и кореспонденция са били придружени от строги мерки за секретност, поверителност и анонимност около престъпните експерименти: невъзможността да се идентифицират родителите на кърмачетата е трябвало да гарантира безопасността на спонсорите на незаконните опити.

Ритуално насилие и търсене на метафизични основи

Но сексът с непълнолетни, хомосексуализмът и педофилията не бяха най-лошите неща, които се случваха в лабораториите и салоните на Архипелага Епстийн. Оборудвани със системи за наблюдение, които записваха всяко действие на гостите, островът Литъл Сейнт Джеймс и ранчото Зоро, както и именията, апартаментите, яхтите и самолетите на Епстийн, се превърнаха в места за насилие и мъчения. Страхът и болката бяха използвани не само за задоволяване на низките инстинкти на елитните гости, но и като инструменти за психологическо пречупване на жертвите. В кореспонденцията на Епстийн с представители на глобалния елит са били използвани специфични кодове за обозначаване на забранени действия, което е позволявало да се обсъждат престъпления пред очите на всички: използвани са кодови думи за маскиране на чудовищни неща като обикновени предмети от бита и храни. Например, твърди се, че думи като „пица“, „хот-дог“, „гроздова кола“, „сладолед“ и „сушено месо“ са били използвани за обозначаване на конкретни перверзии и фетиши, в които са участвали избрани членове на властовия елит, както и за кодиране на възрастта и пола на жертвите и специфичните сексуални предпочитания на клиентите. Геометрични символи – триъгълници и спирали, маскирани като лога на детски организации или марки – са служили като маркери за разпознаване на „своите“, както и като индикатори за местата, където се провеждат оргии.

Според материали от независими разследвания и показания на оцелели жертви, дейността на острова е имала ритуален характер, в който оргиите и сексуалното робство са се превръщали в билет за клуба на „недосегаемите“. Необичайни структури, наподобяващи храмове, подземни камери, тайни проходи, коридори и зали, покрити със символи, подсказваха, че там са се извършвали ритуали, вдъхновени от тъмни култове; използването на оклтна символика и изображения на сови загатваше за връзки между острова и „Бохемската гора“ и други тайни общества. Днес изследователите, изучаващи корпуса от досиета, издигат хипотези, че гостите на Епстийн може да са участвали във възстановки на древни култови ритуали на Молох, включващи изтезания, мъчения, убийства, жертвоприношения и консумация на кръв и плът на деца. Най-крайните версии твърдят, че под въздействието на изтезания кръвта на невинно и непорочно дете произвежда специален хормон на страха – „адренохром“, който дарява младост и дълголетие на тези, които го консумират, и че именно това са преследвали побелелите гости на Архипелага.

Всички тези истории изглеждат като панорама от нечовешки актове отвъд границите на лудостта или като поредица от изтънчени антропологични експерименти, извършвани от злодеи в почти космически мащаб. Но за да се проникне в смисъла на зловещата картина, разгръщаща се пред очите ни, човек трябва да отклони поглед от повърхността на събитията и да се вгледа по-дълбоко, зад завесата. Тогава, зад фасадата на индивидуалната човешка поквара, перверзност и безочливата увереност в безнаказаността, демонстрирана от властимащите, се вижда втори план, показващ, че си имаме работа с нещо много по-мащабно и сериозно, нещо, което изисква пълен и развит философски анализ, засягащ теми като човека, властта, времето, смъртта, желанието, насилието, науката и технологиите.

Философът Плотин предлага човек да изследва и разбира света, като „затвори очи“ за външната страна на събитията, за да проникне с ума си в техните скрити значения. Какви основи, идеи, програми и цели стоят зад неумолимата перверзна дейност на Епстийн?

Философия на всемогъществото: Престъпните елити и краят на морала

Ако разгледаме проблема социологически, през призмата на теорията за елитите и теорията за масите (Вилфредо Парето, Гаетано Моска, Роберт Михелс, Кристофър Лаш), картината на съвременния западен свят изглежда по следния начин.

Появата на капитализма в глобален мащаб неизбежно води до пълно неравенство между хората и народите и до доминиране на принципа на „елитарността“ както в структурата на световната общност като цяло (разделението на „богатия Запад“ и „бедния Юг“), така и във функционирането на отделните общества. Според теорията за елитите, митът за равенството и растежът на средната класа в демократичните общества е точно това: мит и груба форма на пропаганда. Социалната йерархия, разделението на господари и роби, както се вижда в античните общества, не изчезва, а просто приема нови форми. Робите биват убеждавани, че вече не са роби, но това само задълбочава тяхното поробване. Всемогъществото на управляващите елити е маскирано от демократични процедури, избори и представителство, никое от които не променя рязката стратификация на социалните системи. Елитите и масите не могат да изчезнат, да се разтворят едни в други или да си разменят местата. Михелс нарича това „железният закон на олигархията“: във всяка социална система властта принадлежи на затворена каста, съставляваща абсолютно малцинство.

Случаят Епстийн потвърждава, че на определено ниво на богатство законът фактически престава да съществува. Той показва, че всемогъществото на съвременните елити се гради не само върху огромно богатство, но и върху класова солидарност, подсилена от взаимно съучастие във всичко, и не на последно място – от „общност на греха“. Когато водещи фигури в управлението, бизнеса, финансите, културата, науката и разузнавателните служби са свързани чрез кръв и чрез участие в мислими и немислими престъпления — водене на войни, организиране на финансови манипулации, незаконни трансфери на технологии, престъпни експерименти с хора, търговия с вътрешна информация, шпионаж, трафик на хора, оргии, убийства и канибализъм – те се превръщат в монолитна сила, в своеобразна паралелна вселена, за която човешкият живот е просто ресурс или разходен материал за експлоатация, консумация, забавление или ритуал.

Смъртта на Епстийн в ареста (която мнозина сега поставят под въпрос) се превърна в последното действие в укриването на истината – сигнал, че системата на капиталистическата солидарност е способна да елиминира всеки, който застрашава нейната безконтролна власт и анонимност.

В известен смисъл сме свидетели на триумфа на тезата, свързана с американската писателка Айн Ранд, която възхваляваше формата на необуздан капитализъм: съществуването на „богати“ глобални общества „отвъд доброто и злото“, където елитът вижда себе си като нова класа титани, свободни от ограниченията на човешкия морал, имащи правото да провъзгласяват абсолютната свобода на господство на „висшия човешки тип“, на „висшите раси“, и да упражняват насилие над човешкото „стадо“.

Айн Ранд пише:

„Аз сложих край на чудовищното „ние“ – думата на робството, кражбата, мизерията, лъжата и срама. И сега виждам лицето на бога и го издигам над земята. Това е богът, когото човекът търси, откакто съществуват човешките същества. Този бог ще ни дари радост, мир и гордост. Този бог е „Аз“. [1]

Съвременните западни елити въплъщават не просто „расизъм на богатите“ (в разговорите на Бил Гейтс с Джефри Епстийн открито се обсъждаше, че „бедните изобщо не трябва да съществуват“, тоест те трябва да измрат и да бъдат заменени от „съвършени роби“, а именно роботи). Това не е просто икономически или антропологичен расизъм. Както показва английският учен Дж. Хобсън, расизмът на Запад днес е приел голямо разнообразие от форми: културна, икономическа, технологична, епистемологична, светогледна и морална дискриминация.

Йерархии са съществували и в древните общества. Но те са били открити и се е вярвало, че висшите слоеве са съставени от най-духовните (жречески) и най-смелите и героични (воински) типове хора. Тези елити са стоели с единия крак в духовния свят и именно поради тази причина са притежавали легитимна власт. Капитализмът премахна това духовно измерение, провъзгласявайки, че съществува само земният живот и че в него всички са фундаментално равни. Но в действителност властта премина в ръцете на тези, които бяха „по-равни от другите“, а именно – на тези, които бяха още по-светски, алчни, хищни, низки, похотливи и жадни за власт от всички останали. Йерархията не просто не изчезна: нейният смисъл беше преобърнат в пряката му противоположност. Най-лошите се изкачиха във властта, маскирайки това с лъжливите митове за демокрация и свобода.

И все пак „теорията за елитите“ и признаването на крещящото неравенство в капиталистическите общества изискват по-дълбок философски анализ, преди всичко на самото качество на тези елити. И досиетата на Епстийн ни предоставят огромен корпус от фактически материал именно за такова философско изследване.

Елитите на Епстийн и философията на постмодернизма

Днес изразът „елитът на Епстийн“ се използва все по-често. Нека разгледаме какво означава той от философска гледна точка, защото зад всяко понятие стоят далеч по-дълбоки философски и научни онтологии, отразени в светогледни парадигми или фундаментални матрици на мислене.

За да станат възможни ужасите на Архипелага Епстийн, трябва да съществува особена философия на съвременните елити, която според нас има своите корени в постмодернизма – онази културна матрица или парадигма на мислене, която в края на двадесети век преобърна основните принципи на философията на Новото време (Модерността), измествайки на Запад по-ранната парадигма на Модерността, характерна за ранните етапи на капитализма, с нейната вяра в моралния прогрес, демокрацията на участието, социалното равенство, хуманизма, разума и експоненциалния растеж на богатството и на средната класа, разпределено повече или по-малко равномерно.

Философията на постмодернизма преминава през ужаса на патологичните стратегии и деструктивните инициативи на д-р Епстийн. Вярваме, че коренът на неговите най-дълбоки вдъхновения израства от онзи крещящ и привидно освобождаващ, но по същество обеднен и декадентски светоглед, основан на парадигмата на постмодернизма, който през последните петдесет-шестдесет години напълно подчини западния свят. Именно постмодернизмът като светоглед, идеология и рязко очертана картина на реалността, която произтича от тях, стои зад гротескните и зловещи възгледи и действия на колективния „Архипелаг Епстийн“.

Парадигмите на мислене са вид интелектуални шаблони, клишета на мисленето, структури и стратегии за разбиране на света и оформяне на светоглед. Те в никакъв случай не са студени схеми на разума; биологичната аналогия е по-подходяща: подобно на октоподи, те държат в определен ред, със своите пипала, умовете на управляващите и на обикновените хора, на анализаторите и коментаторите, на елитите и обикновените индивиди, които си въобразяват, че са независими и свободни.

Доминиращата характеристика на съвременния Запад е парадигмата на Постмодернизма в нейния късен и критичен етап, с нейния радикален материализъм, атеизъм, индивидуализъм, тотално разпадане на субекта и все по-ясно изразен антихуманизъм, антидемократична тенденция и тоталитаризъм. Постмодерните стратегии за освобождение и еманципация оставиха западния човек насаме с малкото му индивидуално „аз“ и с тезата на Ницше за „смъртта на Бога“, без ориентация или опорни точки, без план или цел, само за да се срине в края на краищата в бездната на нищото. И човекът не може да издържи на това напрежение пред лицето на „нищото“ (Ж.-П. Сартр [2]) и се разпада на фрагменти. Ако Модерността говореше за смъртта на Бога, Постмодерността говори за смъртта на човека, „смъртта на автора“.

Още по-ниско от тялото

Ако Традицията и Модерността маскираха смъртта и разрушението – самото студено нищо – зад тялото, Постмодернизмът се спусна до най-ниския праг на материалността и се обяви за готов за последната среща с нищото, готов да се втурне към границата на анихилацията и да приеме това падение като водещ принцип на онтологията, епистемологията и прогреса.

Постмодернизмът е стремеж да се проникне в обратната страна на материята, да се вкопае в материята, като окончателно застане на нейна страна и по този начин се постави в опозиция на човешкия разум. Той отменя формулата на Модерността, че човекът е „индивид“, тоест „неделим“, и пробива в микромолекулярните региони на човешкото и социалното. Той предприема деконструкция не само на големите цялости и йерархии, но и дисекция на самия индивид, слизайки до субатомни нива (генома), опитвайки се да достигне крайната граница на материалното – хоризонта на иманентността.

Това, което в Модерността все още се наричаше „човешки субект“, в Постмодерността е призовано да става все по-малко организирано и последователно, все по-малко сложно и по-крехко, все по-възприемчиво към тъмните, трептящи подводни течения на инферналните слоеве на психиката, където умът, смисълът и дори разумът вече не са различими. Когато последните остатъци от рационалност – тези, които свързват индивида с обществото и гарантират неговата цялост — бъдат окончателно разтворени, Постмодернизмът е готов да се върне отново към тялото и да премине през него като парен валяк, заличавайки последните му издатини и контури.

Неговата цел е да разпръсне, фрагментира и разпилее човешкото същество; да слее субекта с обекта; да дезинтегрира тялото, превръщайки го в „тяло без органи“, в „гладка повърхност“, плъзгаща се свободно върху друга гладка повърхност. Без йерархии, без диференциали като „висше/низше“, „добро/зло“, „религия/атеизъм“, „разум/лудост“, „индивидуално/колективно“, „общо/частно“, „природа/култура“. Всичко е слято, гладко, непрекъснато. Без религии, етноси, държави, националности, органи, нива или дори сексуални различия.

Човешкото същество не е дори индивид; индивидът е абстракция. Вместо това има ризом – саморазширяваща се, свободно разклоняваща се грудка под повърхността на земята, вид субиндивидуално и субкорпорално ниво на проявление на човешки молекули, вълни, фотони и електромагнитни полета. Именно към тези елементи, артефакти или цели се прехвърля една нова фрактална, молекулярна субективност. Всички тези разтворени и разнищени форми на субект и тяло означават за постмодернистите върховното освобождение.

Жан Бодрияр, иронично коментирайки постмодернизма, нарича такова освобождаване на неструктурирани елементи в тялото „вид рак“ [3]: неконтролирана пролиферация на асексуални, самотъждествени, безкрайно репликиращи се клетки, отделени от целостта на организма, подобно на отломки. Същото се случва и на ниво субект, който претърпява дисипация, дисперсия, случайно струпване и се превръща в набор от елементарни частици. Демонтажът засяга не само социалната личност, но и самия организъм. Това лесно може да се види в мрежовия свят, където вече няма фиксиран индивид, а по-скоро набор от типизирани, флуидно разпръснати черти. В интернет вече не съществуват индивиди, а никове, ботове, клонинги, мимолетни роли, алгоритми и програми, които анимират хаотичния живот на веригата.

Освен това разкодирането на генома и моделирането на мозъка правят възможно сглобяването на фрагменти и остатъци от човешкото в изкуствена композитна конструкция, която започва да живее свой собствен особен живот и да мисли, свободно и механично пренареждайки своите алгоритми, движейки се в произволно, пълзящо падане отникъде към никъде.

Постмодернизмът се превръща в програма на съзнанието на един субект, разпадащ се на части, губещ всякакво чувство за структура и цялост, за форми и контури, за ориентация и цел.

Постмодернизмът призовава към ускоряване на пълното разпадане на човешката субективност, придавайки положителна стойност на този процес: колкото по-голямо е разпадането, толкова по-прогресивно, модерно и свободно е то.

Жак Лакан: Реалното, Символното, Въображаемото

Ако приложим философията на постмодернизма към анализа на мрежите, разкрити в случая Епстийн, можем да забележим някои много значими паралели.

Мрежите на Епстийн бяха изградени върху манипулацията на желанието. Те обвиваха участниците в престъпни оргии в единна паяжина от патологичен еротизъм. Очевидно е, че високопоставените гости в света на Епстийн са били привличани в значителна степен от факта, че там желанието им е било освободено. Постмодернизмът посвети огромни усилия на изясняването на това какво е желанието, чие е то, към какво е насочено и откъде произлиза.

Нека започнем с философския и психоаналитичния модел, който стои в основата на постмодерния метод в системата на Жак Лакан.

В постфройдистката психоанализа на Жак Лакан беше повдигнат въпросът кой е субектът на „либидото“, разбирано като сексуално желание и влечение. Преди Лакан, в психоанализата на Зигмунд Фройд, се беше оформила картина, в която обектът на желанието можеше да бъде твърде разнообразен: желанието можеше да се прехвърля върху различни обекти, оттук и фетишизмът, „преносът“ и произходът на различни перверзии. В същото време Фройд смяташе, че половите роли са относително фиксирани в несъзнаваното: субектът на желанието беше предимно мъжът, а желанието беше общо взето насочено към жената или нейните заместители. В еротичните отношения на патриархалните култури жената се явява преди всичко като обект на желанието, докато мъжът, напротив, действа като субект, макар в известен смисъл и като обект.

Проблемът за желанието при жената винаги е малко по-сложен, отколкото при мъжа, оттук и известният въпрос на Фройд: „Was will das Weib?“ („Какво иска жената?“). Това е чисто риторичен въпрос; в рамките на класическия патриархат не съществува отговор. В постфройдистката мисъл обаче увереността в двуполюсната структура на желанието – че има стабилен субект на желанието и съответен обект – започва да се размива.

В теорията на Лакан структурата на човешкото „аз“ или психика се описва чрез три регистъра, Боромеевите пръстени, неразривно свързани в едно цяло [4]. Той нарича това модела R–S–I (Réel, Symbolique, Imaginaire – Реално, Символно и Въображаемо).

Реалното е най-сложната концепция в системата на Лакан. Под него той разбира смъртта, неподвижността и пълното тъждество на всичко със себе си, без възможност за промяна, движение или живот. Реалното е замръзнала вечност, в която няма нищо. Всичко, което влезе в него, умира. Човешкото същество винаги бяга от Реалното, преди всичко в Символното, което обхваща цялото поле на несъзнаваното, където се разгръщат фундаменталните процеси на живота, тоест преходите и плъзганията от едно нещо към друго във времето и пространството. Животът е движение, динамизъм: за да съществува живот, е необходимо да се наруши законът за тъждеството, който съставлява същността на Реалното. В Символното нищо никога не е идентично със себе си: има само знак, препращащ към друг знак, и така до безкрайност.

Третият регистър, Въображаемото, за Лакан включва всичко, което приемаме за „обективно“: обекти, неща, общество, институции, роли и маски, както и нашите представи за рационалността на всичко съществуващо, включително човешкото „аз“.

Така мъртвите, неподвижни, самотъждествени образи на Реалното упражняват натиск върху Символното и го принуждават да бяга от законите на идентичността, неизменността и застоя. През Символното текат потоците на времето, процесите и каскадите от смисли. Това е животът в неговата пълнота. Именно в Символното, като в магически сън, възникват семантичните структури, които определят съдържанието на всичко, с което будният ни рационален ум се среща в регистъра на Въображаемото.

Ако в Реалното всички неща, ставайки фиксирани, биват анихилирани, то във Въображаемото нещата придобиват илюзорна самотъждественост, тъй като, преминавайки през хаотичните потоци на съноподобния (онейричен) живот на Символното, те достигат определена стабилност и постоянство, този път със смислово съдържание, за разлика от празнотата на Реалното. Въображаемото е всичко, както си го представяме: светът, ние самите, обектите, обществото, институциите и практиките, космосът, вселената. В него нещата все още запазват в известна степен връзка със Символното; тяхното битие и форма леко трептят. Тук смисълът на битието на нещата се черпи от неспокойното, неизчерпаемо Символно и се превежда в по-стабилната форма на Въображаемото, без да губи съдържанието и значенията, извлечени от Символното.

Ето как, според Лакан, функционира несъзнаваното, постоянно избягвайки смъртта чрез гирлянда от измамни цели, всяка от които сочи към друга в безкрайна рекурсивна верига.

Малкото „а“ желае Голямото „А“

Според Жак Лакан, източникът на желанието, който позволява на човека да избяга от смъртта – празното и чисто нищо на Реалното – е специална инстанция, която не съвпада с субекта на класическата психология. Той я обозначава като неопределеност, маркирана с понятието „малкото а“ („а“ от френското autre, „друг“). Това е Другият вътре в нас, различен от самите нас.

„Малкото а“ (petit a) е вид празнота, която ни принуждава, търсейки убежище от вледеняващия дъх на Смъртта, постоянно да търсим нещо извън себе си, за да запълним болезнената липса вътре. Но какво точно може да я запълни? Според Лакан това, което я запълва, е самото то друга неопределеност, „неясен обект на желанието“. Това не са пари, не е собственост, не са лица от противоположния или същия пол, а винаги нещо неуловимо, нещо, което се изплъзва.

Не можем да се справим с дифузната енергия на нашето неопределено влечение, с този полет в преследване на нещо неизвестно, и затова сме принудени да го фиксираме под формата на някакъв установен обект във външния свят, като това, което уж желаем. Не можем просто да желаем абстрактно; това би ни унищожило. Трябва да закотвим това „нещо неопределено“, фактически нещо „несъществуващо“, чрез дефиниране и фиксиране. Стремим се да определим неопределимото, но за Лакан фиксацията на желанието винаги завършва с фалшива обективация, която веднага започва да се разтваря с осъзнаването, че подобна цел е фиктивна.

А за Лакан нефиктивна цел изобщо не съществува, защото желанието се движи по центрофуга от символни преноси, където един елемент препраща към друг, вторият към трети и така нататък в безкрайна верига. Сънищата са структурирани именно по този начин – като непрекъсната последователност от психични модели, разгръщащи се като орнамент.

В будно състояние сме принудени да си имаме работа с обекти, които Лакан обозначава като „Голямото А“. Философът използва „Голямото А“ (отново от Autre, „Друг“), за да обозначи цялото поле на псевдообекти, които съставляват тъканта на външния свят: обществото, нормите, правилата, обичаите и ритуалите, като всички те приемат характера на фалшиви фиксации.

Винаги желаем не това, което желаем, а нещо друго. Нещо повече – не ние самите желаем, а нещо друго вътре в нас желае. Така цялата структура на желанието е разположена между тези две неопределености – „малкото а“ и „Голямото А“. Единственото сигурно е, че и „малкото а“, и „Голямото А“ описват реалност, различна от нас и различна от самото поле на желанието. Може да се каже, че „обектът А“ е непостижим: той не може да бъде получен или притежаван. Веднага щом желаният обект бъде придобит, ние изпитваме разочарование и „малкото а“, чувствайки се измамено, премества обекта на своето влечение („Голямото А“) към следващата мишена.

Такава десубективизация на желанието, остроумна и иронична при самия Лакан, приема много по-тъмен и зловещ характер при следващите го постмодерни мислители, фактически премахвайки от субекта всякаква онтологична отговорност за психичния живот. Разрушаването на субекта вътрешно и на социокултурните структури външно срива личността, хвърляйки я във водовъртеж от хаотични импулси и несъзнавани нахлувания при пълен отказ от всякаква форма на контрол. Самият Лакан не прави това заключение, но по-късно, при Жил Дельоз и Феликс Гатари, то се развива активно и приема нормативен характер. Освобождаването на несъзнаваното става „прогресивно“ и морално санкционирано събитие. На пръв поглед, каква връзка има това с Епстийн?

Лакан подготвя нов модел за интерпретация на желанието, отделяйки го от всичко, което във всяко общество съставлява сложна система от етични и социални забрани, оформящи структурата на полово определената личност. Ако нито субектът, нито обектът на желанието са ни дадени, то еротичният ритуал става напълно дехуманизиран, механичен и откъснат от всякаква връзка със структурите на социалната и моралната личност. Това отваря пътя към легитимирането на всякакви перверзии, тъй като и тези, които ги извършват, и тези, които стават техни жертви, са изцяло изведени от сферата на човешкото, културното и социалното. Резултатът е неопределеното „малко а“ в вечно преследване на непостижимото „Голямо А“.

И именно този метафизичен експеримент беше извършен в чудовищни индустриални мащаби в практиките на Архипелага Епстийн.

„Тъмният Дельоз“

Във философската система на Жил Дельоз – един от основните и емблематични философи на постмодернизма, с неговите концепции за „трансгресията“, „ризома“, „дисперсията на субективността“ и „освобождаването на тъмния живот“ – постмодерната философия достига своята кулминация.

Философията на Дельоз най-последователно и систематично извършва демонтажа на основните норми на Модерността: принципите на рационализма, прогреса, по-ранните йерархии, вертикалните структури, идеята за цялото или това, което той нарича „тотализираща“ или „обединяваща“ параноя (Дельоз разглежда самата рационална субективност като продукт на параноята). Дельоз споделя леви възгледи в икономиката и политиката и предлага критична преоценка на стратегиите на Модерността, идентифицирайки я в широк марксистки смисъл с господството на буржоазната класа. Като революционен мислител Дельоз препоръчва сриването на всички тези фетиши до основи в името на следващата постбуржоазна фаза на западната цивилизация. Тази външно освободителна, прогресивно-революционна цел, при по-внимателно вглеждане, престава да бъде конвенционално хуманистичен модел при Дельоз. Оттук произлиза понятието за „Тъмния Дельоз“ [5], който скъсва с традициите на хуманизма.

Според Дельоз, освобождението от властта на капитала може да се случи само чрез трансформация, деформация и дори ликвидация на човешкото същество, каквото го познаваме – с неговия морал, рационалност, поведенчески кодове, социални смисли и отношения. Капитализмът може да бъде преодолян само чрез преминаване отвъд границите на човешкото (трансгресия). И Дельоз, следвайки Жорж Батай, Морис Бланшо, Мишел Фуко и други вестители на постмодернизма, беше готов да предприеме най-опасните експерименти: пълния демонтаж на рационалността, трансгресията на всички форми на морал, отхвърлянето на утопичните очаквания за бъдещето и необратимото преодоляване на забраните и табутата – всичко това в името на свободата, равенството и истинския живот във всичките му проявления.

В „Анти-Едип“ [6] Дельоз и неговият съавтор, психоаналитикът Феликс Гатари, препоръчват да пречистим речта и действията си, сърцата и удоволствията си от репресията, несигурността, структурите и йерархиите; да се освободим от доверието в понятия като „закон“, „граница“, „кастрация“, „липса“ и „празнина“; и да излекуваме мисълта и желанието чрез идеите за пролиферация и дизюнкция на „аза“, последвани от суперпозиция на неговите фрагменти. Дельоз и Гатари насърчават индивидуалното същество да търси различието, а не тъждеството; да провокира множество потоци, а не единство; и да предпочита мобилните асамблажи пред системите. Според тях продуктивно е не уседналото и статично състояние, а динамичното и номадско движение (номадизъм). Само едно напълно освободено и дезориентирано желание притежава революционна сила.

Желаещата машина

Дельоз и Гатари отиват по-далеч от Лакан и изграждат теория за желанието по модела на вид фабрика, „желаеща машина“: съвкупност от молекули, всяка от които произвежда на микрониво собствен либиден импулс, насочен произволно. Случайното сближаване на тези разпръснати вектори на желанието създава илюзията за плътен поток, ориентиран към кратковременна, ефимерна и постоянно променяща се цел. Всичко това се разгръща при пълно откъсване от класическото полово разпределение на мъжа като субект на съзнанието и жената като обобщен обект. Дельоз и Гатари наричат книгата си „Анти-Едип“ именно за да подчертаят отхвърлянето на твърдото линейно структуриране на несъзнаваното, характерно за Фройд. И мъжкото, и женското желание в своя произход са полово неутрални, твърдят те. То е просто работа на огромен колектив от молекули, индустриално произвеждащи тъканта на желанието като такова. То представлява безлична сила на ритмично пулсиращ живот и всеки път, който то очертава, винаги е алеаторен (случаен), като хвърляне на зарове, и изотопичен, тоест случва се „не повече по този начин, отколкото по друг“. „Кой желае и какво се желае?“ Това не може да бъде определено, нито е необходимо. Всичко е непрекъсната тъкан от пансексуален живот.

Човешките същества са „желаещи машини“. С тази концепция Дельоз и Гатари обясняват функционирането на психиката и самото човешко съществуване. За разлика от Фройд и дори от Лакан, за които желанието се основава на липсата, за Дельоз и Гатари желанието е активна, продуктивна сила, която сама създава реалността. Така несъзнаваното е фабрика, която произвежда както социални, така и лични отношения. „Желаещата машина“ работи свободно, сама по себе си; както и при Лакан, тя няма център и няма „Аз“. Човешкото същество е композит от превключващи механизми, които свързват един орган с друг. Капитализмът се опитва да опитоми тези свободни машини, като ги затвори в рамките на нуклеарното семейство и програмираното потребление. Еманципацията на желаещата машина, срещу всички социални норми и диктата на разума, е за Дельоз пътят към свободата и творчеството.

Обществото и психиката според Дельоз и Гатари са високоскоростни динамични системи в постоянна трансформация. Те са потоци (flux): непрекъснати, сурови движения на енергия, материя, желание, информация, стоки или пари, които не са структурирани от твърди социални кодове. Докато социалната машина се опитва да „укроти“ и „кодира“ тези потоци от смесени желания, принуждавайки ги да влязат в канали и превръщайки ги в социални или морални ценности, самият живот, напротив, се стреми да ги разкодира, позволявайки им да текат свободно и произволно. Индивидът се отклонява от системата от ценности или я трансформира чрез това, което те наричат „линии на бягство“ (lignes de fuite) или изтичания. Тези вектори и траектории, по които желанието избягва от твърдите структури, правила и контрол, не са просто пасивни „бягства“, а активни, творчески актове. „Линията на бягство“ води до трансгресия – преминаване на граници и производство на нови пространства чрез движение, бягство и трансформация: такива са революционното творчество, експериментите с идентичности и промените в парадигмите на мислене.

Нормата на психотичния субект

Основната онтология на постмодернизма е онтологията на шизо-съзнанието. Фройд откри дуалната топология на съзнанието и несъзнаваното, двоен ред на логическото („бял ред“) и реторическото („черен ред“ на подсъзнанието и сънищата) и предложи извеждането на сънищата и желанията от несъзнаваното (То) в сферата на съзнаваното (Аз), а след това справянето с тези тъмни импулси чрез поставянето им под контрола на Аза. За разлика от Фройд, кохорта от най-нови западни постмодерни философи и психолози си поставиха противоположната задача: да извършат молекулярна революция, разтваряйки и фрагментирайки цялостите, премахвайки репресивния Аз и прехвърляйки агентността върху разпръснатите молекулярни слоеве на субсубективността.

Жил Дельоз и Феликс Гатари не правят разлика между „тъмна“ и „светла“ логика, свеждайки и двете до ландшафти на несъзнаваното.

Задачата, която двамата автори си поставят, е окончателното освобождаване на индивида, премахването на самата идея за йерархия, структура и преди всичко – за грях, чрез преодоляване на самото понятие за порок. Дельоз, следвайки Ролан Барт, размишлява върху безсубектното човешко същество, трансформирано в „демонична структура“, изрисувано от „легион демони“ или съставено от множество микромолекулярни „аз-ове“, работници във „фабриката на желанието“, които за момент се сглобяват в подобие на съзнателно Аз и след това отново се разтварят. Това е шизоидният човешки тип, психотичният субект като множество от молекули, свързани произволно и случайно.

Такава спонтанна, атомна субективност прави възможно игнорирането на идеята за единно „аз“, заобикалянето или пренебрегването на традиционните забрани срещу перверзиите и разглеждането на самото преобръщане и нарушаване на забраните като нова нормалност. За Дельоз и Гатари, в рамките на тяхната стратегия за освобождение, беше важно да оправдаят и вдигнат забраната върху инцеста, да преинтерпретират греховността като невинна трансгресия, като по този начин водят към легитимиране на различни форми на перверзия. Гатари твърди, че живеем в свят, в който психотичният или шизоиден субект не е напълно отговорен за своите действия и желания и трябва да му бъде позволено да извършва всякакви перверзии, включително сексуални отношения с родителите си (Едиповия комплекс като реализация на желанието за майката и убийството на бащата) или с братя и сестри (комплекса на Електра).

Постмодерната психология по този начин поражда така наречения „психотичен субект“, с нормализацията на една „демонична текстура“, съставена от легиони молекулярни „прото-аз-ове“, безотговорни и нестабилни малки субекти. И този освободен „множествен аз“ се представя едва ли не като терапевтична стратегия и морална цел на човечеството.

От постмодернистка гледна точка съвременният свят е нездрав именно защото е прекомерно репресивен, генерирайки персистираща невроза, основана на дълбоко недоверие към несъзнаваното. Гатари предлага да се освободи несъзнаваното в човешкото същество, да се разхлаби хватката на Аза и да се развихри несъзнаваното без граници, да се изхвърлят навън онези бездни на несъзнаваното, които не са уловени в структурите на Едиповия комплекс и които пребивават на нивото на първичното, инфантилно несъзнавано. Дельоз и Гатари се стремят да дадат свобода на психотиците и шизофрениците, които не желаят да се борят срещу състоянията си и не са способни да се консолидират в моларното единство на Аза.

Шизоанализ

Както твърди Феликс Гатари, всяка молекула на нашата психика притежава воля за власт; тя се стреми да консумира, да сграбчи, да присвои някакъв обект за себе си. Трепетът на този „легион“ Гатари и Дельоз интерпретират като „живот в неговата най-динамично интензивна форма“. Тази молекулярна фрагментация на човешкото същество може да „желае“ да влезе в еротични отношения с животно, дете, старец, труп, гъба, какъвто и да е предмет, или да приеме формата на делириумни съюзи между орхидея и пчела, чадър и шевна машина, физик и акула. И точно този вид възприемане на живота, в неговото освобождаващо коитално измерение, се предлага първо като допустима, а след това и като предписана норма. „Ако все още не сте перверзен психотик, трябва да станете такъв!“ – сякаш внушават Дельоз и Гатари.

Шизоанализът преобръща психоанализата на Фройд. Той не предписва укрепване на Аза, хармонизиране на върховете на Едиповия триъгълник или преодоляване на шизофренията (разцепването), хаотизацията и безотговорността. Напротив, той предлага да се отървем от Аза и от разума, заедно с техните претенции за вечност, божественост, цялост, културна вкорененост, нормативност и ценност.

Ако класическата психоанализа е изградена върху екзорцизма на демоничните легиони и мисията на психоаналитика се състои в разтварянето на легиона от „малки аз-ове“, то шизоанализът на Дельоз и Гатари предлага различен делириум: „Нека легитимираме тези нахлувания в пространството на разтворения субект и да ги наречем не патология, а здраве. А тези, които се опитват да защитят Човешкото Същество от тези демони от ада, ще бъдат заклеймени като авторитарен режим, извършващ произволно и садистично насилие над несъзнаваното…“

Нашите тъмни и „нечисти“ желания, произтичащи от дълбините на несъзнаваното, в тази гледна точка не са дефект или порок, грях, престъпление или садизъм, а напълно легитимни алтернативни форми на живот, включващи неизследвани и екстравагантни импулси от една бездна, където престъпното и свещеното се преплитат в неизразимия ужас на една нова еманципация. Психолозите на постмодернизма (Дельоз, Гатари, Фуко) ни казват:

„Ние дълго време сме интерпретирали погрешно отклоненията като перверзии. Те са просто екстравагантни форми на сексуалност, на отношенията между половете. Забраните водят само до невротизация на цивилизацията. Трябва да преосмислим това, което се счита за забранено превишение. В потоците на живота няма нормативност! Една част желае нещо противоположно на себе си! Искаме да направим консумацията на всичко достъпна за нашите желания, във всяка посока. И ако причиняваме вреда, то е само защото нашите „молекулярни аз-ове“ понякога, по случайност или шанс, се кондензират в твърде масивни форми, наподобяващи тоталитарен „моларен Аз“.“

„Човек трябва да разчлени своето Аз! И може би това на другите също! Да разруши всички опорни точки, да се разтвори в дъжд, река, блатист поток! Това е истинското освобождение.“

Трансгресия

Един от ключовите елементи на постмодерния философски мироглед (Жорж Батай, Жил Дельоз, Феликс Гатари) е трансгресията, разбирана не просто като нарушаване на забрана, а като радикален и опасен онтологичен пробив отвъд границите на „човешкото“ („човешко, твърде човешко“, както го нарече Фридрих Ницше). Дельоз и Гатари настояват за замяна на фройдистката психоанализа с „шизоанализ“ – стратегия на фина диверсификация на желанието, освобождавайки го от грубите структури на Едиповата рамка. Основната онтология на шизоанализа освобождава несъзнаваното и заличава границите между болест и норма, пациент и лекар.

За тях трансгресията се явява като линия или пространствена зона, където структурираната обикновеност на човешкото съществуване се сблъсква с освободеното Желание, с Хаоса, с онези сили, които трудно се интегрират в обикновения живот. Очевидно е, че трансгресията на постмодернисти като Дельоз и Гатари пародира състояния, характерни за определени архаични религиозни практики на екстаз. Рудолф Ото описва трансгресията във връзка с понятието за нуминозното – скритото ядро на религиозния опит, наричано в традицията mysterium tremendum: скрита, неразбираема и ужасяваща тайна, която кара душата да трепери.

Жорж Батай, един от интелектуалните наставници на Дельоз и мислител, занимаващ се с традиционалистки теми, също разглежда трансгресията в хоризонта на нуминозния опит [7]. Отричането на свещената забрана, което едновременно с това я съхранява, позволява на човека да изпита свещен трепет (без забрана няма трансгресия, а без трансгресия забраната става мъртва). При Батай трансгресията, резонираща със свещения трепет, отваря достъп до зона на „суверенност“, където човешкото същество престава да бъде просто полезен инструмент (работник) и става участник в Смъртта и Ерос.

Ако при Батай трансгресията е средство за постигане на „суверенност“ и предполага екстатично преживяване чрез насилие, което той описва като dépense (разход), жертвоприношение на самата човешка природа, за да се докосне бездната, нуминозното, свещеното, то при по-късните постмодерни мислители (Дельоз и Гатари) идеите за животворна трансгресия, описани някога в традиционните мистични и монашески практики, придобиват по-профанен и вулгаризиран смисъл. Те вече не са обосновани религиозно, интелектуално или етично, а вместо това се превръщат в тревожни, профанни провокации.

За съвременния постмодерен елит, като този, свързан с Епстийн, традиционните религии изглеждат просто като „симулакри“ – имитации или пародии, докато прибягването до окултни практики се интерпретира като движение отвъд човешкото към освобождаване на сексуалните енергии, животинските състояния и демоничните култове.

Сградата със синия купол на остров Литъл Сейнт Джеймс даде началото на множество конспиративни теории за „сатанински ритуали“, „жертвоприношения“, канибализъм и ритуални убийства.

Разследванията на ФБР и показанията на жертвите сочеха за изчезването на лица, които според много сведения са били или погребани в ранчото в Ню Мексико, или разтворени в резервоари със сярна киселина, които Епстийн според сведенията е поръчал за своя карибски остров.

Разликата между Батайското разбиране за крайна трансгресия и това, свързвано тук с Епстийн, е огромна. Това може да се илюстрира със следния пример. Кръгът на Батай „Acéphale“ [8], който включваше Роже Кайоа, Пиер Клосовски, Андре Масон, Жорж Амброзино и други, веднъж реши да основат тайно общество и да принесат в жертва един от своите членове в имитация на древни свещени култове. Дали това е било сериозно или не, е трудно да се каже, но е показателно, че всички членове са били съгласни да бъдат жертвата, но никой не се е съгласил да служи като екзекутор (за разлика, например, от ситуацията, описана в „Бесове“ на Достоевски – убийството на студента Иван Шатов). Съвсем различна картина се очертава в случая с Епстийн: твърди се, че жертвите, често юноши или деца, са били принасяни в жертва, докато никой от участниците в кръга на Епстийн не е жертвал нищо свое, нито е страдал по някакъв начин. Тук си имаме работа с фундаментално различен тип трансгресия от романтичната концепция на Батай.

Но за да се стигне до напълно профанното и цинично преживяване, приписвано на Епстийн, трябва да се вземе предвид преходната интерпретация на трансгресията при Дельоз и Гатари. В тяхната работа трансгресията става десакрализирана и просто социална и вече не предполага възвисяващото саможертване, открито в кръга „Acéphale“ на Батай.

„Потоците“ и „линиите на бягство“ пресичат и взривяват постмодерното „битие“ чрез „ставането“, пренасяйки философската трансгресия в областта на социологическата номадология, съвременното скитничество, безкрайното движение по света, една абсолютизирана форма на мобилност или туризъм. И макар за Дельоз трансгресията да не е единичен акт на нарушение, а непрекъснато движение, което прониква и консумира стратифицираните структури на обществото и психиката отвътре, тя се разгръща на повърхността, без да ангажира по-дълбоките пластове на ситуацията.

Териториализация / Детериториалзиация

Дельоз и Гатари въведоха два важни технически термина – териториализация и детериториализация, които играят значителна роля в тяхната теория и се отнасят до различни инстанции: психиката, обществото, социалните институции, икономическите практики и операциите с тялото и материалните обекти.

„Териториализация“ означава поставянето на каквото и да е – субект, обект на желание и т.н. – в строга система от отношения, задължения, ограничения, регулирани връзки и йерархии. Намирайки се на територия, ние влизаме в пространство, където всичко придобива характера на ограничаващи норми, граници, забрани и внимателно начертани траектории, по които човек може да се движи само според определени правила.

„Детериториализация“ е изходът от такава предопределеност, бягство, изтичане (френското fuite, което означава едновременно и „бягство“, и „изтичане“); това е процесът на разрушаване на стари територии (навици, закони, идентичности, правила) и създаване на нови пътища, смисли и форми, които превеждат битието в ставане.

Чрез „детериториализация“ една строга механична функция – например „женската гърда“ — се откъсва от вградеността си в системата на хранене на кърмачетата. Ако женските четириноги бозайници имат висящи гърди, специално насочени към малките, пълзящи под тях, и тази част от тялото не носи нищо естетическо при животните, то при жените гърдата претърпява „детериториализация“, ставайки естетически и еротично привлекателен обект сама по себе си, извън своята биологична целесъобразност. Идеални обекти, произведения на изкуството, емоционални импулси и сънища също могат да станат инстанции на „детериториализация“.

Това е именно обратният процес спрямо „териториализацията“ – поставянето на нещо в строго разграничена структура. Пример за териториализация може да бъде поле, където цветя и треви растат сами по себе си, по случаен начин. Събраният букет или венецът, изплетен от цветя, напротив, въплъщават акт на детериториализация.

„Териториализацията“ и „детериториализацията“ са като кодирането и разкодирането и никога не съществуват отделно едно от друго. Нещо винаги ритмично се свива и разпуска: там, където има закон, има и неговото нарушение, и едното е немислимо без другото. Може да се избяга само от затвор; не може да се избяга от свободата. Но без свобода самият затвор е невъзможен.

Тялото без органи

За Дельоз и Гатари детериториализацията, или еманципацията, е постижима чрез интерпретирането на човешкото същество като „Тяло без органи“. Има се предвид, разбира се, не тяло без бъбреци или сърце, а тяло без социални роли, специализирани функции и разделения според принципа, че „устата е за ядене“, а „главата е за подчинение“. „Тялото без органи“ е гладка повърхност, детериториализирано желание, виртуално поле на интензивност, свободно от твърди структури и йерархии. То е „чист“ оазис на влеченията, противопоставящ се на репресивното общество.

Желаещите машини се нуждаят от своя собствена основа, площадка, екран, територия, място, където биха могли да създават своите проекти. Всичко това е именно „Тялото без органи“. Понятието за „Тяло без органи“ първоначално е въведено от френския поет и драматург Антонен Арто. Арто, който през целия си живот страда от чудовищни физически болки, в стремежа си да ги притъпи и да се отърве от тях открива за себе си във визионерски опит фигурата на „Тялото без органи“. В неговия случай това означава идеално тяло, в което просто не би останало нищо, което би могло да боли.

Дельоз и Гатари издигнаха този принцип в независима инстанция. „Тялото без органи“ е сферично кълбо от чист живот, израз на чиста телесност, на материалността като такава. Всички тела не са нищо друго освен насилствено изкривяване на този първичен обект. И точно затова всички тела пораждат болка – екзистенциалната болка на всяка оформена материалност. Целта на постмодерното освобождение е да се заглади травмата на органите и, в крайна сметка, да се отървем от тях.

При Дельоз и Гатари „Тялото без органи“ е обобщен детериториализиран обект, който се плъзга във всяка посока по гладка повърхност. Веднага щом повърхността стане неравна, движението на „Тялото без органи“ се възпрепятства и в него възникват онези органи.

Философската концепция за „Тялото без органи“ по-късно намери практическо изражение в изкуствените трансформации на тялото, които се превърнаха в широко разпространена тенденция в съвременната култура и особено в младежката култура – вариращи от относително безобидни татуировки и пиърсинг до по-сериозни телесни трансформации, включващи анаболи, имплантиране на чужди тела, до ампутация и осакатяване включително. Целта е да се признае, че тялото, което човешкото същество притежава, е продукт на катастрофа. Парацелз е мислел по същия начин, твърдейки, че Адам и Ева са имали различни тела в Рая и че нашето съвременно тяло е резултат от неговата чудовищна трансформация.

Черният постмодернизъм на елитите

Философията на постмодернистите беше адресирана към масите и насочена срещу кодиращата, териториализираща и ограничаваща власт на капитала. Тя беше замислена като практика на революционна борба в нови условия, използваща еротичното освобождение, разрушаването на рационалността, дисперсията на субекта, освобождаването на потоците на живота и възстановяването на чиста телесност, свободна от маркери и разрези („Тялото без органи“).

И до известна степен масовата култура и особено „левият либерализъм“ – транссексуалните, ЛГБТ [9], феминистките, „критическата расова теория“, дерегулацията на миграционните потоци, легализацията на наркотиците, съвременното изкуство, модерните младежки стилове, социалните мрежи и така нататък – са наистина пряк израз на постмодернизма за масите.

Феноменът Епстийн показва, че тези постмодерни теории са били внимателно абсорбирани и приложени на практика от най-висшите кръгове на самия капиталистически елит. Но тук, на този полюс на обществото, са извлечени малко по-различни заключения от „тъмния Дельоз“, от дехуманизацията, освобождаването на „желаещата машина“ и опита от трансгресията. Освобождението е било предназначено не за всички, а само за избраните – богатите, успешните, тези, които са надарени с власт и заемат високи позиции в обществото. Само техните желания, в най-перверзната им форма, са получили пълно удовлетворение за сметка на най-крайните форми на обективизация и дехуманизация на жертвите.

На територията на Епстийн беше извършен чудовищен експеримент за възпроизвеждане на ярък образ на съвременния капитализъм, в който управляващият елит е узурпирал напълно самата стихия на живота, всемогъществото и свободата на всякакви желания, докато масите са представени от онези нещастници, които са станали обекти на насилие, мъчения и чудовищни експерименти, които владетелите на буржоазния свят са изнасилвали и убивали, а понякога дори и изяждали.

Това, с което си имаме работа тук, е специална философия – преинтерпретация от страна на елитите на постмодерните теории и практики, първоначално ориентирани към своеобразно „освобождение на масите“, но които те са приложили за пряко противоположна цел: за утвърждаване на собствената им абсолютна свобода и власт над робите, които им се подчиняват безпрекословно, в чието лице е лесно да се разпознае образът на цялото човечество.

От символична гледна точка жертвите на Епстийн са цялото население на планетата Земя, с изключение на тесния слой от мултимилионери и милиардери, които са именно колективният, ризоматичен Епстийн.

Архипелагът Епстийн като граница на детериториализации и нови териториализации

Островът на Епстийн и неговото ранчо „Зоро“ представляваха специални територии – граници, гранични зони на Съединените щати, където престъплението и законът, контрабандата и митницата съжителстват в неразривно преплитане (не е случайно, че ранчото „Зоро“ се намира близо до мексиканската граница). Това, което знаем и което можем да заключим въз основа на публикуваните досиета на Епстийн, предполага, че неговите резиденции в пустинята и на островите са били именно зони на постмодерни експерименти, свързани с „териториализация“ и „детериториализация“, организирани по изкуствен, лабораторен начин.

Репресираните комплекси на западния елит, посещаващ тези зони, бяха подложени на „детериториализация“: те бяха освободени от обичайните си официални одежди, роли, морални принципи и дори идентичности, оставяйки териториите на реда зад гърба си. С това беше свързана свободата за всякакъв вид перверзии и патологични форми на поведение от страна на господарите, които трябваше да преминат през опита на „Тялото без органи“. Но в същото време, заедно с тези крайни практически упражнения, се установяваха протоколи на нова ретериториализация, също толкова невъзможна в обикновения свят: младите момичета и деца бяха превръщани в обекти, в бездушни, обективизирани инструменти за наслада.

Вероятно експериментите на Епстийн са отишли още по-далеч – в експерименти върху кърмачета, кодиране на детската психология и установяване на нови знакови системи и йерархии, включително кодиран език, в който различните перверзии са били класифицирани и превърнати в редове от менюто за заситени елитни перверзници, в вид кодификация на греховете à la carte. Архипелагът Епстийн беше магическа зона на преход към друг регистър на съществуване, достъпен за глобалните елити. Тук невъзможното ставаше възможно. Някои в процеса на „детериториализация“ се ограничаваха до банален мръсен порок и насилие; други търсеха освобождение в педофилията; но това бяха само предварителни етапи. Върхът на „детериториализацията“, по всяка вероятност, станаха практиките на убийства, канибализъм, некрофилия и сатанински сеанси за призоваване на демони.

Може да се каже, че в хода на такива сеанси се е извършвала паралелна „териториализация“. От дълбините на патологията са изплували специални структури и идентичности, които са завладявали участниците и са ги превръщали в специална тъмна мрежа – ризом, надарен с безкрайна мощ, власт, възможности и неограничена материална подкрепа. Именно благодарение на това специално пространство участниците в тази мрежа получиха лесен достъп до всички, дори и до най-затворените организации, било то тайни общества на „Зодиака“, Трилатералната комисия, ООН, ръководството на разузнавателните служби, класифицирани научни лаборатории, отдели на Пентагона, коридорите на Федералния резерв, Световната банка, Фондовата борса, стартъпи в Силициевата долина за трилиони долари, основните световни медии, най-престижните модни агенции, културни и научни институции и така нататък.

В обичайния свят всички тези територии са отделени, разделени и строго охранявани. Благодарение на границата между обикновения свят и Архипелага Епстийн тези затворени комплекси бяха разбити – не просто защото хора от различни системи се оказаха едновременно в една и съща зона, а защото в хода на специални операции те първо престанаха да бъдат себе си (детериториализация), а след това станаха някой друг (нова териториализация).

На това ниво между тях беше установена дълбока връзка, която не можеше да се изчерпи само с компромати или със съучастие в грях и престъпление. Така беше създадено единно „колективно Тяло без органи“, което сега е прието да се нарича „класата на Епстийн“. Това не е просто банална „медена капан“, както някой би си помислил, нито само събиране на компромати за изнудване. Това е нещо по-сериозно, философско и дори метафизично.

Паралелно с това инструментални модели на действието на териториализацията и детериториализацията бяха разработвани върху тези, които се оказаха в позицията на жертви, обслужващ персонал, статисти – деца, ескорт момичета, незаконно доставени момчета и момичета, аривисти, стремящи се към най-високите ешелони на обществото, любопитни или просто „ламбда-индивиди“, наети за пари. Всички те, в една или друга степен, в пространството на острова и ранчото, както и в другите зони, включени в „Архипелага Епстийн“, бяха подложени на пряка „детериториализация“, губейки обичайните си връзки с дома, родителите, страната, социалния контекст и професията, и превръщайки се в дезориентирани фрагменти, частици без цяло, парчета, използвани за неразбираеми цели от неразбираеми лица. Границата между болката и удоволствието, страха и комфорта постепенно се размиваше в тях и от тази разтворена, вече не съвсем човешка маса Епстийн садистично формираше нови дисциплинарни асамблажи.

Някои бяха превърнати в обекти на сексуално насилие, някои бяха изядени, някои бяха принесени в жертва, някои бяха интегрирани в инферналния екип и изпълняваха задачите на Епстийн в най-различни сфери – от науката, бизнеса и политиката до сводничеството, финансовите манипулации, контрабандата, изнудването и подкупа. Тази нова „териториализация“ създаде още една мрежа, част от която днес намери сили да говори за ужасните експерименти на Епстийн и да стане негов обвинител. За тези, които са били принесени в жертва, изядени или убити по други изтънчени начини, няма въпрос. Но, както сочат материалите от разследването, определен и доста голям брой хора-обекти в тези пространства са били трансформирани не просто в съучастници, а в последователи на Епстийн, споделящи неговата „тъмна философия“ и възползващи се от възможностите, открити от нея.

Островът и ранчото на Епстийн със сигурност не са първият и единствен пример за детериториализация/териториализация. Исторически някои тайни общества и секти са изпълнявали аналогична функция – например еврейските секти на сабатианците и франкистите, които са практикували перверзни ритуали, строго забранени от юдаизма; някои клонове на масонството, най-често ирегулярни; „Бохемската гора“; открито сатанински групи на Алистър Краули като „Current 93“, „Телема“ и други подобни. Архипелагът Епстийн обаче представлява постмодерен вариант на тайна организация, в която значителна роля играеха интелектуалци, учени и философи като Ноам Чомски, Стивън Хокинг, Лорънс Краус, Франк Вилчек, Марвин Мински, Джордж Чърч, Мартин Новак, Лиза Рандал и т.н., които внесоха специален интелектуализъм, рационализъм и способност за прилагане и мащабиране на теоретичните разработки на постмодернистите в глобалните социо-политически системи, включително държави и международни организации като Форума в Давос (чиито нов ръководител, Бьорге Бренде, наскоро беше отстранен от длъжност поради участие в мрежата на Епстийн), „Трилатералната комисия“, „Федералния резерв“, финансовата империя на Ротшилд, водещите политически партии на САЩ, кралските семейства на Европа, както и ООН. Именно в тази организация Гислейн Максуел, съучастницата на Епстийн, изнесе през 2013 г. своя доклад „За проекта TerraMar“, в който представи концепцията за „Световния океан като единна общност“, предлагайки да се даде на океана – по нейните думи, това „забравено съкровище“ – глас чрез регистриране на хората като негови граждани. Създаването на „гражданство на Световния океан“ в версията на Максуел беше оправдано с твърдението, че ако океанът няма граждани, той няма защитници. Основният акцент в доклада беше поставен върху екологичната отговорност на човечеството пред океана за свръхулова, замърсяването с пластмаса и изменението на климата.

Криминалната педофилка спокойно говореше за „свръхулов“, докато самата тя в продължение на десетилетия се занимаваше с улов на деца и непълнолетни, подлагайки ги на насилие, унижение, мъчения и убийства както на сушата, така и в същото това море в границите на проклетия Архипелаг.

Важно е, че във всички тези сюжети постмодерният принцип на детериториализация/териториализация придоби характера не на спонтанно, неконтролирано насилие и садизъм, а именно на последователен сценарий за социално инженерство. Проектът за създаване на световно правителство, премахването на националните държави, вносът на незаконни мигранти с цел пълно размиване на идентичността на местното население, тоталното наблюдение, провокирането на световни епидемии, провеждането на забранени експерименти в биолаборатории не само в страните от Запада, но и от Изтока, и преди всичко в Украйна – всичко това не е нищо друго освен прилагане на принципа на „детериториализация“ в практиката на глобалното управление над човечеството. Именно до това ниво се издигнаха мрежите на Епстийн и самият Епстийн като бивш член на Трилатералната комисия. Глобалните елити от „Архипелага Епстийн“ планираха да превърнат пространствата на страните на цялото човечество в зона на „детериториализация“, където законите на нито една държава няма да се прилагат и границите между „позволеното“ и „невъзможното“ ще бъдат заличени. Това е в същността си психо-философската субструктура на глобализма – сливането на разпръснатите индивиди в колективно планетарно „Тяло без органи“. Това е пространството на „тъмния Дельоз“, където хаосът и разпадането, прекъсването на обичайните връзки и разрушаването на териториалните структури биха произвели огромен прилив на енергия, превръщайки се в гориво за функционирането на елитите — нещо, което видимо се демонстрира от постоянния приток на сили и неочакваните енергийни скокове сред повечето участници в престъпната организация.

Тази детериториализация трябваше да бъде последвана от нова фаза на прясна териториализация – установяването на нови йерархии, начело на които „световният елит на Епстийн“ най-накрая щеше да бъде потвърден, събирайки освободената психическа енергия на човечеството според вече изработени протоколи и процедури. Всичко останало, в буквалния смисъл, щеше да бъде подложено на унищожение или щеше да бъде превърнато в послушни изпълнители на дяволски мисии, смятайки за щастие да служат на своите тъмни господари. Епстийн говореше за това открито с Бил Гейтс, който вярваше, че „бедните трябва да умрат“, вероятно с помощта на войни, пандемии, вируси, манипулации с климата, добавяне на отровни съставки към храната или планиране на раждаемостта и генетични мутации. В същността си островът Литъл Сейнт Джеймс и ранчото Зоро бяха лаборатории на бъдещето, където се проектираше нова цивилизация на капитала, окончателно лишена от хуманистично измерение.

Трябва да се отбележи, че под влиянието на философията и психологията на постмодернизма, с разпадането на субекта и детериториализацията на желанието, съвременната култура като цяло се превръща в една непрекъсната илюстрация на извеждането на желанието отвъд класическата зона на хуманизма. Човешкото същество се освобождава от отговорност, от чувството за дълг, достойнство и съвест. Оптималната фигура на десубективизирания еротизъм става роботът. Не е случайно, че високите технологии, както и развитието на роботиката и виртуалните светове, бяха сред основните грижи на Джефри Епстийн. Един свят, лишен от координати (горе/долу, център/периферия), се превръща в чисто ризоматично раздвижване, в плъзгане към хаосмос, поход към безграничност. В този свят „Тялото без органи“, присъединено към „желаещата машина“, отрязва от себе си всичко високо, духовно, нормативно, морално и идеално като репресивно и следва мотива за безкрайно, неразбрано желание-наслада, което го освобождава от всякаква детерминация.

Обобщеният „Тъмен Дельоз“ и обобщеният феномен Епстийн

Когато прилагаме постмодерните философски конструкции като „потоци“, „желаещи машини“, „трансгресия“, „детериториализация и териториализация“, „Тяло без органи“ и други подобни към „Архипелага Епстийн“, това не означава, че изкуствено ги вписваме във въпросните процеси. Това означава, че откриваме, виждаме и проследяваме в теориите и практиките, тенденциите и нюансите на този феномен нарушаване на всички принципи, заповеди, граници, ценностни норми, правила, обичаи, основи, критерии и разпоредби, канони и повеления, на всички морални и сексуални табута, в пълно съответствие с основните постмодерни предписания и шаблони.

И целият ужас тук се състои във факта, че постмодернизмът в никакъв случай не е нишово, частно или локално направление във философията, психологията, културата или теорията на изкуството. Той е всеобхватна ментална, социална и светогледна Парадигма, архитектурният код на политиката, мирогледа, науката, бизнеса и дори на военната стратегия (теорията за мрежово-центричните войни се основава на принципите на постмодернизма [10]). В съвременния свят постмодернизмът присъства не като абстрактна идея или спекулативна рецепта, а като конкретна теория, методология, оборудвана с процедури за практическо преструктуриране на всички основи на модерния живот.

И най-важното в него е премахването на основното понятие за консолидирания субект и за неговата отговорност за извършените действия – действия, които преминават от сферата на фантазията в сферата на физическите, социалните и правните дела. Ако няма субект на желанието, тогава няма от кого да се изисква сметка за това как някакъв неопределен и съмнителен Х е действал спрямо това, което му се е сторило неясен обект на неговото колебаещо се и размито желание.

Преходът от моларна сексуалност към молекулярна сексуалност (под моларност постмодернистите разбират големи интегрални структури, личности, кодове, системи, социални структури, институции и ги противопоставят на молекулярните, т.е. разпръснатите частици, които не принадлежат на никое цяло) като цяло прехвърля еротичната проблематика отвъд границите на законодателството, тоест отвъд областта на всичко законосъобразно в широкия смисъл. Ако желанието е самата стихия на живота, тогава само Смъртта може да го ограничи. За Дельоз и Гатари такава смърт е прекалено линейният разум, тромавото общество, абсурдният морал, тоталитарната държава, инертните класи и остарелите социални норми.

Точно това виждаме в досиетата на Епстийн: пълното премахване на социо-етичните граници и правила. В неговите оргии бяха нарушени табутата върху педофилията, изнасилването, мъченията, канибализма и убийствата. Всяко желание преставаше да бъде забранено и се задоволяваше лесно в специалните условия на света на Епстийн, в който богатите и влиятелни посетители събличаха нещо повече от фраковете си – те оставяха и своята индивидуалност в гардероба, освобождавайки молекулярните си фабрики за желание, които можеха безнаказано да искат и получават всичко — от обикновен ескорт до най-зловещите и кървави перверзии.

Каноните на постмодернизма позволяваха на посетителите на острова и ранчото да мислят, че не действат те самите, а съспенсът на неопределеността, един не съвсем ясен двойник отвъд прага, тъй като техният цялостен моларен „Аз“ беше разглеждан просто като илюзия. И това премахваше отговорността от тях. А чрез придобиването на опит по пътя на престъплението и най-низката разпуснатост, насилието и убийството на произволни обекти на желанието, те се сливаха с най-тъмната обратна стихия на живота в постмодерните фантазии. Постмодернизмът им написа вид философска индулгенция.

Интересно е, че вече бяхме виждали всичко това по-рано в евтино демократично оформление – в музикални клипове, слашъри, филми на ужасите и в океана от порнографска продукция. Но разпуснатостта на масите или все още оставаше твърдо канализирана от социалните норми, или се разгръщаше в имагинерната сфера. Само управляващата класа – елитите, които си присвоиха правото да изведат постмодерната философска програма до нейните логични предели – може да си позволи да остане напълно ненаказана и да извършва работата на желаещата машина свободно и без никакви ограничения.

Ако постмодерните философи изучаваха маркиз дьо Сад и го интерпретираха, то Епстийн и неговите клиенти от глобалния елит възпроизведоха всичко това буквално – като ръководство за действие, в някои отношения надминавайки болната фантазия на лудия маркиз. И тук е важно да се обърне внимание на думата „машина“, на една определена депресираща „машиналност“ на всичко случващо се в сесиите на Архипелага. Обръщайки се към концепцията за „желаещата машина“, Епстийн подходи към своята мрежа по изключително технологичен начин. Той изгради истинска система за наблюдение, регистрация и събиране на данни за всички повече или по-малко значими фигури в световната политика, бизнеса, науката, изкуството, модата, журналистиката и разузнавателната общност. Всички те бяха сканирани за тайни предпочитания или едва очертани перверзии, така че на територията на острова да могат да дадат воля на своите, най-често репресирани, импулси.

Самата мрежа беше максимално сексуализирана. Ескорт услугите, трафикът на жива стока, проституцията и подборът на жертви, предимно непълнолетни, бяха поставени на високотехнологична индустриална основа. Това беше фабриката на Епстийн, в която отделни агенции, мениджъри от модната индустрия, киното, чак до най-престъпните картели, контролиращи проституцията и търговията с наркотици, бяха части от единна финансово-икономическа и политико-технологична система, и дори високите технологии и напредналите научни изследвания – преди всичко на живота, биологията, съзнанието и генетиката – бяха вплетени в този гигантски механизъм на извращението.

Пробиването към алтернативната телесност на „Тялото без органи“, разбира се, е възможно и чрез други, „по-конвенционални“ средства 0 чрез приемане на психоделични вещества или ритмични монотонни танци, в хода на които самият опит на телесността мутира и ритъмът слива танцуващите монотонно в едно макро-тяло като „Тяло без органи“. Същият опит на излизане от тялото с органи можеше да бъде осигурен чрез потапяне в компютърна игра, във виртуалността на киберпространствата.

Но Епстийн предложи да реализира такъв постмодерен принцип именно в крайни практики. И неговите зловещи експерименти върху кърмачета, отнети от майките им, върху жертви на мъчения и насилие, включително психологическо насилие, докарването до лудост от страх и болка на деца и юноши, и накрая осакатяванията, убийствата и канибализмът съвсем основателно могат да се разглеждат като ритуали за извеждане или формиране на „колективно Тяло без органи“, което превръща цялата мрежа на Епстийн в единен „ризоматичен организъм“. Особено ужасяващ е фактът, че някои непълнолетни момичета, които бяха станали жертви на чудовищни експерименти и перверзии, на моменти ставаха мениджъри, работещи за същата тази мрежа и привличащи все нови и нови жертви в системата на Епстийн.

Като се вземе предвид всичко това, резултатът от трансгресията се превръща в доста зловеща картина, в която ирационалното в човешкото същество се освобождава, всякакви морални бариери се ликвидират и не остава и следа от хармония и социална съгласуваност. Самият Дельоз, всъщност, докато обмисляше тези стратегии, не се отказваше от тъмни метафори относно общество, в което логиката на постмодернизма става преобладаваща. И ако се остави настрана патосът на освобождението, то философията на Дельоз също се явява в доста тъмни тонове. Разрушаването на разума отваря всички страни на реабилитираната лудост — свободата на слепите импулси и на „желаещите машини“, взривяващи социалните норми и елементарните кодове на поведение. Сега всичко става възможно: няма норма, следователно няма аномалия; няма закон, следователно няма престъпление; няма надзорна инстанция, следователно няма ограничения и страхове.

Но философията на Дельоз, макар и патологична и тъмна, все пак е теоретична конструкция, концептуално поле, опериращо с тъмни материи. Преди всичко тези принципи бяха приложени от постмодернистите в сферата на съвременното изкуство, което Фройд смяташе за най-безопасното поле за изливане на несъзнаваното. Затова постмодернизмът първо покори живописта (Жан-Мишел Баскиа, Джеф Кунс, Деймиън Хърст), литературата (Мишел Уелбек, Фредерик Бегбеде, Паскал Киняр, Джонатан Лител), архитектурата (Чарлз Дженкс, Франк Гери), театъра (Робърт Уилсън, Ромео Кастелучи) и киното (Дейвид Линч, Куентин Тарантино, Питър Гринауей).

Но Дельоз пусна в обращение нещо по-впечатляващо: идеята за промяна на социокултурната парадигма на Модерността като цяло с алтернативна – постмодерната парадигма. На теория постмодернизмът трябваше да засегне всички аспекти на човешкия живот – обществото, политиката, икономиката, психологията, медицината, науката, самата рационалност и дори телесността. Навсякъде рационалният дискретен субект беше заменен от ризоматични пулсиращи мрежи без стабилна дългосрочна идентичност. С Дельоз постмодернизмът навлезе в хуманитарните науки, проектите за социални мрежи, еманципаторното образование, „позволителната психиатрия“ (която изобщо отхвърля понятието за психично заболяване), икономиката, финансите, политиката, пола и военната сфера. Постепенно постмодернизмът се превърна в доминиращата операционна система на западното общество, отивайки далеч отвъд границите на философията и изкуството.

Именно концентриран израз на „тъмния Дельоз“ срещаме във феномена на „Архипелага Епстийн“ – острова на Епстийн, неговото ранчо, мрежите му, неговия кръг, докосващ почти всички сегменти на западните елити. Епстийн стана онзи модул на „тъмния постмодернизъм“, който, отваряйки прозорците на Овертон, преведе философските концепции в криминални практики, премахна дистанцията между теорията и нейната реализация, между движението на чисто философската мисъл и осъществяването на нейните последствия в реалността такава, каквато е – чрез легитимирането на всичко забранено: канибализъм, педофилия, насилие, убийство, мъчение, нечовешки експерименти върху кърмачета и деца, безпомощни жертви… И всичко това в комбинация със сферата на големите финанси, голямата политика, голямата наука, голямата идеология, голямото образование и големите технологии… Епстийн като алгоритъм представлява премахването на дистанцията между свободното зачатие на твореца и реализацията на неговите интуиции в суровото политическо инженерство.

Трудно е да се каже дали Дельоз би припознал в Епстийн свой ученик. Но е напълно очевидно, че Епстийн ясно е схванал смисъла на това накъде води „тъмният Дельоз“ – към размиването и премахването на човешкото същество. В същото време Дельоз предполагаше, че в хода на постмодерната революция опитът от трансгресията постепенно ще се разпространи върху цялата маса от хора. В лабораторията на Епстийн този опит, напротив, имаше изключителен, клубен характер, достъпен само за най-висшите представители на обществото. Такъв елитарен постмодернизъм очевидно не беше това, което Дельоз предвиждаше.

Но това, което беше разкрито по време на публикуването на досиетата на Епстийн и което накара човечеството да потръпне, дава жива представа за това какво би могло да се превърне в едно наистина масово и демократично приложение на философските рецепти за трансгресия и „тъмно просвещение“. Това е нов етап от един антихуманистичен светоглед, израснал в оранжерията на индивидуалния либерализъм на постмодернизма.

Демонична текстура: Сатанизмът като върховна трансгресия

В рамките на теорията за шизоанализа на Дельоз и Гатари светът е представен като съвкупност от „желаещи машини“, които постоянно произвеждат сцепления. Епстийн създаде идеална, изолирана „лаборатория“, където потоците от капитал бяха директно присъединени към потоците от човешки тела, които престанаха да бъдат личности и станаха „органи без тяло“, части в един огромен механизъм на наслада и власт. Това е реализация на дельозианското „производство на желание“, което не познава прегради и се стреми към безкрайно разширяване.

Насилието, мъченията и ритуалите са средства за „проникване“ в човешката природа, за излизане извън границите на хуманизма. Един рискован духовен опит в изследването на границите на човешкото се трансформира в технологичен експеримент на постмодерен култ, където жертвоприношението служи и на прагматични интереси – консолидацията на властта чрез споделен грях.

Света на Епстийн Традицията би нарекла „онтологично зло“, демонична текстура на битието. Това не е просто поредица от чудовищни и перверзни актове, а създаването на специална тъкан на реалността, където лъжата, насилието и луксът са неразличими. Сатанинските литургии тук са начин за „заземяване“ на тъмната енергия на хаоса, трансформирайки я в политическо влияние.

Привържениците на „тъмния Дельоз“ [5] (като Ник Ланд) твърдят, че капитализмът като цяло в своята същност е нечовешка сила, която се стреми към саморазрушение и освобождаване на първични енергии, на тъмни влечения от най-тъмните региони на материята.

Островът на Епстийн е гигантско „Тяло без органи“, върху което елитът е изписал своите кървави йероглифи. Това е пространство, където желанието не е било репресирано, а ускорено до състояние на чист ужас. Шизоанализът на Дельоз и Гатари е приложен тук директно – за господство. Ако класическата психоанализа се опитваше, ако не да „излекува“, то поне да смекчи остротата на психичното заболяване, то шизоанализът в ръцете на криминалните елити се превърна в инструмент за демонтиране на човешката психика. Педофилията и насилието бяха използвани тук като методи за радикална деконструкция на личността на жертвата.

Знаци на последните времена

В продължение на много векове наблюдаваме упоритите знаци на последните времена, описани от основателя на традиционализма Рене Генон като „отваряне на Световното яйце отдолу“ [11], откъм инферналните бездни, в контраст с първичното отваряне на света нагоре, към Божественото. Пред човечеството в хода на историята многократно се е разгръщала панорама от философски идеи и концепции, придружаващи автономния индивид на Модерността и Постмодерността в бездънната пропаст на саморазрушението.

По този път, чрез усилията на прогресистките учени и философи на Модерността (Новото време), човешкото същество беше освободено от бремето на Универсалното – Бога, Традицията, идеалите, вярата – а след това и от всички форми на колективна идентичност (култура, държава, род, семейство, ценности), чак до поставянето под въпрос на самия човешки вид. В края на двадесети век мислителите на Постмодерността предложиха на човечеството образа на един сингюларен дисипативен постчовек, разпадащ се на парчета, от когото е било отрязано Универсалното и Цялото – всичко, което е съставлявало неговия смисъл и същност. Човешкото същество беше провъзгласено за свободно и нарязано на фрагменти, превръщайки се в атомно, дробно същество – дидивид.

Човешкото същество от последните векове по-скоро кротко се спускаше в бездната, движейки се по пътя на отчуждението от самото себе си, разделило се както с богоподобния образ на „Човека на Традицията“, така и с идеала на вертикалния „Светъл човек“ на Античността и Средновековието. Стремейки се към тотално освобождение, той загуби атрибутите си и в Постмодерността се превърна в индивидуален остров – цифров конгломерат от органи и множество състояния на съзнанието, които не са съединени в целостта на Аза.

Този „шизоиден“, раздвоен субект на началото на двадесет и първи век ни е ярко представен в досиетата на Епстийн, но ние все още оставаме самодоволни, приемайки, че това все още не е пределът на човешката дегенерация. Но още днес философи, математици, физици, биолози и генетици са напреднали още повече в усъвършенстването на авангардни нечовешки проекти за разтваряне на индивида в ризом, изчисляване на неговия геном и приписване на личен цифров код.

Дехуманизацията на човешкото същество в западната Модерност се е осъществила на етапи: децентриране, разцепване и фрагментация на човешкия субект на молекулярни „аз-ове“. Това се е случило както във философската теория, така и в практиката – в специални клиники и в ежедневието. Теоретично дехуманизацията на човешкото същество е описана в постмодерната философия и психология, започвайки от 60-те години на миналия век, а през последните тридесет години тя е широко тествана в интернет, внедрена сред младежта чрез фрагментация, раздробяване на съзнанието, накъсани наративи, естетика на „прогнилия мозък“ (brain-rot) и бърз дрейф по хаотични траектории на виртуалната реалност, маршрути на киберпространството, водещи доникъде.

Мнозина твърдят, че публикуването на „досиетата на Епстийн“ има за цел да разшири рамките на „прозорците на Овертон“. Какво тогава ни се приотваря зад техните капаци? Става въпрос за систематизирана програма за низвергване на човешкото същество и човечеството до самото дъно на ада. Това е в същността си един от последните етапи на окончателната дехуманизация и елиминиране на човека като вид.

Декларираният смисъл на постмодернизма е абсолютното и пълно освобождаване (либерализиране) на човешкото същество, на неговото тяло, съзнание и подсъзнание от ограниченията на Универсалното под формата на Бог, Абсолют, Църква, религия, вертикалност, йерархия, Логос, морал, собственото „аз“ и т.н. – всички връзки на човешкия „жизнен свят“. В тази глобална тенденция всички интегрални структури са били разглеждани като принудителни и тоталитарни, ограничаващи човешката свобода.

Сянката на Епстийн ни казва днес:

„Ето пред вас последната невъзможност! Преминете крайните забрани! Изнасилвайте, убивайте, яжте деца!“ Ето как мисли и действа Сатаната.

Демонично вселяване

Това е именно практиката на демонично вселяване – разнищването на човешката личност на нишки, водещи далеч под тялото, през материята, отвъд самата материя. Това са пипалата на едно съзнание, което се е сринало в стихията на освободеното несъзнавано. Те се преплитат не чрез умовете, а чрез опашките, на сублиминални нива на една равнина, невидима за външния наблюдател, както в китайската гравюра на Фуси и Нюва.

В експерименталната шизоаналитична клиника на Феликс Гатари, когато несъзнаваното е било освободено, пациентите са могли да крещят, да плачат, да избълват проклятия, да бият пациенти и лекари, да пишат стихове и да рисуват картини, да поставят театрални игри в духа на Антонен Арто…

Тук, на планетата на Епстийн, владетелите на този свят – бизнесмени, политици, банкери – също получават възможността да се спуснат под всеки праг, да освободят своята желаеща машина, вплитайки своето ризоматично „Аз“ в специална инфра-корпорална мрежа. В трансгресиращия глобален елит всички са свързани помежду си чрез система за изнудване и дълбоко порочни забавления. Този елит се сплотява в мрежово-центричен организъм, разположен под повърхността на социалния живот, под прага на последното ментално преброяване. Така се конституира „ризомът на Епстийн“.

Досиетата на Епстийн пазят черна памет за това, което президенти и банкери, учени и финансисти могат дори искрено да не помнят: „трансгресивните сесии“, в които са участвали, лежат под границите на тяхното рационално възприятие и само студени записващи устройства от тайни стаи пазят паметта за техните престъпления, актове на насилие и жестокости. Но това вече може да се използва за изнудване! Политическото изнудване не е основната цел на „ризома на Епстийн“. Става въпрос за мащабен криминален експеримент над цялото общество.

Елитите са само началото. По-нататък трансгресивни практики от този вид ще преминат на масовия пазар, ще бъдат демократизирани и ще въвличат все по-широки и по-широки слоеве от обществото в черната вакханалия. Това е съдбата, подготвена от постмодернизма за „шизо-масите“, започвайки от средната класа (дребната и средната буржоазия винаги са мечтали да станат големи и да живеят по техните стандарти) и завършвайки с прекариата, на когото ще паднат огризките от инферналните оргии.

Черни дупки на субективността

Концепцията за „черните дупки“ на субективността при Феликс Гатари и Жил Дельоз описва точките на катастрофален срив на психиката в резултат на неуспешни опити за освобождаване от социалните рамки (детериториализация), когато вместо постигане на свобода, субектът изпада в състояние на болезнена саморефлексия или обсебеност от някаква идея. Шизоанализът вижда в този момент психологически и семиотичен механизъм на улавяне, при който индивидът бива абсорбиран от структурите на властта, социалните роли или непоносимите афекти, преставайки да бъде свободен поток от желания и връщайки се към фиксирано „Аз“ („Аз съм служител на държавни структури“, „Аз съм възлюбената на олигарх“).

Гатари описва социалната система чрез термините на „бялата стена – черната дупка“. „Бялата стена“ е екранът, върху който се проектират знаците на обществото, докато черните дупки са „очите“ на това лице, които привличат вниманието и принуждават субекта да се идентифицира с определен образ. Класическият шизоанализ при Дельоз и Гатари цели да не позволи на субективността да падне в тези черни дупки (социални роли, закони, архетипи), поддържайки я отворена за нови връзки и творчески потоци.

Но в експериментите на „Архипелага Епстийн“ смисълът на шизоанализа е елитарно извратен – освобождаването на едни (господарите) води само до заробването на други (робите). „Детериториализацията“ носи амбивалентен характер в зависимост от това „кой си ти?“ – елемент от елита, хищник, господар или фрагмент от масите, жертва, отпадък. За жертвите на Епстийн освобождението е фиктивно; извършената „детериториализация“, отмиването на крехките представи на деца и непълнолетни, води манипулираните само до падане в „черната дупка“, чрез технология за серийно производство на прекършени личности, когато лицето („лицевостта“) и съзнанието се затварят в безкраен цикъл на самоидентификация и травма.

Този процес беше задействан на Архипелага Епстийн по изкуствен път, чрез методи на психологическа обработка, чрез поставяне на жертвата в условия, в които всички познати социални маркери (семейство, закон, морал) преставаха да съществуват и „черната дупка на субективността“ засмукваше биографията на заложника, оставяйки само едно функционално тяло. Лицата на жертвите бяха заличени, превръщайки се в чисти повърхности за проектиране на желанията на елита, докато фигурата на насилия ставаше единственият останал „хоризонт на събитията“. Случи се това, което Гатари нарече „лицева машина“ (visagéité) – „залавяне на лицето“.

Философската оптика на Жил Дельоз и Феликс Гатари позволява да се види в действията на мрежата на Епстийн съзнателното прилагане на стратегии за „черни дупки“: жертвата не е просто подложена на насилие; тя първо се „разглобява“ като биологична машина чрез използване на зони на дезориентация (изолация, наркотици, сензорна депривация), което води до създаването именно на онези „черни дупки“, в които времето и логиката изчезват, а състоянието на „шизо-потока“ на психиката вече не позволява на човек да каже за себе си „Аз“.

Гатари вярваше, че властта е най-ефективна на микрониво. Архипелагът широко използваше микрополитика на ужаса – постоянното присъствие на скрита заплаха (разобличаване, насилие, убийство), така че самата психика на жертвата да се стреми към срив, търсейки спасение в подчинението. Ритуалните практики, наподобяващи сатанински литургии и придружени от мъчения, служеха за посвещение в състояние на „нулева субективност“; те създаваха около жертвите тъкан от ерозирала реалност, „демонична текстура“, дельозиански „хаосмос“, който не може да бъде рационализиран.

Елитът на Архипелага стана архитект на черни дупки на съзнанието, създавайки гравитационни кладенци (психологически и реални) за поглъщане на човешки жертви, техните ресурси, живот, смисли и истина, които бяха анихилирани в служба на сатанинското „машинно производство“ на чисто удоволствие от властта. Това е краен израз на постмодерната дезинтеграция, когато субектът не е освободен (както си го представяха Дельоз и Гатари), а погълнат от тъмната бездна на властта.

От психиатричната клиника до канибалските оргии

На моменти може да изглежда, че изпитанията на експерименталните субекти на Архипелага наподобяват практиките на постмодерния шизоанализ на Гатари и Дельоз в клиниката за институционална психотерапия Ла Борд. Да, наистина, постмодерната философия и психология на френския тандем отвориха границите и преградите на несъзнаваното и в същото време отказаха да насочат психическите енергии и трансгресиите в руслото на Традицията.

Но телесният опит от потапянето на възрастния човек в гънките на материята и в тъмните бездни на психиката при Дельоз и Гатари все пак се различава радикално от престъпните манипулации с малки деца и неформени юноши от страна на Епстийн и неговата свита. Всички твърдения на Феликс Гатари (директорът на клиниката Ла Борд) за експерименти по освобождаване на желанието на пациентите в посока на съмнителни тактики на дързък либертинаж, свободни съюзи, безумна еманципация на жените, безразсъдно творчество на нови концепции, смесени заедно с ризоматични сексуални отношения на всеки с всеки, не издържат на никакво сравнение със студените садистични манипулации, които бяха извършвани и репликирани, превръщайки се в нов зверски канон за световните елити, от педофилите на Архипелага.

Дори ако се вземе предвид съмнителността и амбивалентността на освобождаващия патос на основната концепция на прогресистките постмодернисти, все пак те се опитваха да дадат на хората, или по-точно на живота, нови хоризонти на свобода. Но това, което виждаме в сатанинските игри на Епстийн, Клинтън, Тръмп, принц Андрю и други, вече няма връзка нито с живота, нито със свободата. Това е бал на вампири и триумф на студената, отчуждена смърт, въплъщаваща се в ледения елемент на контрол, насилие, войни, лъжи и дегенерация.

Това е извратено и патологично сцепление на потоци (ако говорим с думите на Жил Дельоз) и преплитане на понятията за шизоанализа, ризома, Тялото без органи, (де)териториалзиацията и черните дупки на субективността с практиката на садизма, жестокостта и потискането на волята и съзнанието на деца. Това постави под въпрос самото качество на човешкото същество, на самото човечество…

Тъмният Дельоз, с когото започнахме, пожертва субекта с една-единствена цел: да деблокира потоците от жизнения импулс. Елитът на Епстийн превърна постмодернизма в нещо противоположно — в територия на разрушение и тотално робство. И хората, излизащи от тези мрежи, които до ден днешен в по-голямата си част остават ненаказани, явно се стремят да пренесат това върху цялото общество. Такъв е проектът на цивилизацията на Епстийн, която се превръща в реалност пред очите ни.

Либерализацията фатално води до обладаване

В обобщение на този философски преглед на досиетата на Епстийн и картината на чудовищно морално разложение на управляващите елити и техните престъпни практики, която се откри пред очите ни, трябва да се обърне внимание на факта, че самата идея за освобождение – както в нейната ляво-демократична, така и в нейната елитарно-садистична версия – е в най-висока степен под въпрос и води на практика до чудовищни резултати.

Ако в един светоглед отсъства духовна и трансцендентна вертикала, то в затворена иманентна материалистична система всичко рано или късно ще се сведе само до разрушение, разпадане, ентропия, перверзии, подчинение на Външното и смърт.

Либерализацията на абсолютно всичко, било то вътрешен живот, култура, вяра, религия, изкуство или психическите и телесните структури на човешкото същество, тяхното размиване в молекулярни компоненти и извеждането им отвъд прага на социалната и духовната норма, е престъпление срещу човека и човечеството. Отслабването на субективността, при което нашето „Аз“ се трансформира в сноп от молекулярни „потоци на желанието“, ще помете Човека в прахта, размазвайки го покрай пътя на Вселената. Децентрираният субект, нямащ точка за сглобяване вътре в себе си, при среща с външното ще открие слабост и липса на свобода, колкото и да го освобождаваме или преформатираме.

Стратегията за претопяване на субекта в постмодернизма, отхвърлянето на идеите за йерархия, духовна вертикалност, небесните архетипи на Духа, Доброто, Истината, Красотата, Справедливостта и Единното, води до обсадата и обладаването на човешкото същество от сили на абсолютно външни, тъмни същества – йерархиите на низшия свят.

Библиографски препратки

[1] Ранд, А. Химн. София: МаК, 2010.

[2] Сартр, Ж.-П. Битие и нищо: Опит за феноменологическа онтология. София: Наука и изкуство, 1994.

[3] Бодрияр, Ж. Прозрачността на злото. София: Критика и хуманизъм, 1997.

[4] Lacan, J. R.S.I. Seminar, 1974-1975. Paris: A.L.I., 2002.

[5] Culp, A. Dark Deleuze. Minnesota: University of Minnesota Press, 2016.

[6] Дельоз, Ж. и Гатари, Ф. Анти-Едип: Капитализъм и шизофрения. София: Критика и хуманизъм, 2004; Хиляда плата: Капитализъм и шизофрения. София: Критика и хуманизъм, 2009.

[7] Батай, Ж. Вътрешният опит. София: Критика и хуманизъм, 1998; Еротизмът. София: Критика и хуманизъм, 1998; Проклетата част. София: Критика и хуманизъм, 1999.

[8] Колежът по социология (1937–1939). Сборник под редакцията на Дени Олие. София: Критика и хуманизъм, 2001.

[9] Забранено в Руската федерация.

[10] Cebrowski, A. K., and Garstka, J. J. Network-Centric Warfare: Its Origin and Future, 1998.

[11] Генон, Р. Царството на количеството и знаците на времето. София: Шамбала, 2003.

Източник: multipolarpress.com